Cómo la meditación transforma el cerebro, el individuo y la sociedad en general

Un reciente estudio de Tania Singer acerca de cómo la capacitación en meditación transforma el cerebro, el individuo y la sociedad en general.

Publicado en www.mindandlife.org por  Sierra Bellows | 18 de Diciembre de 2017

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Durante su reciente visita a las oficinas de Mind & Life en Charlottesville, la neurocientífica social Dra. Tania Singer habló tanto sobre el corazón como sobre el cerebro.

Singer es la directora del Departamento de Neurociencia Social del Instituto Max Planck de Ciencias Cognitivas y Cerebrales en Leipzig, Alemania. Pertenece a la junta directiva del Mind & Life Institute y, en 2015, publicó “Caring Economics: Conversations on Altruism and Compassion, Between Scientists, Economists, and the Dalai Lama”.

Se la invitó a compartir las últimas ideas del Proyecto ReSource, un impresionante estudio longitudinal a gran escala en el que ella es la principal investigadora. El objetivo de esta investigación es evaluar los efectos del entrenamiento mental en el bienestar subjetivo, la salud, la plasticidad cerebral, el funcionamiento cognitivo y afectivo, el sistema nervioso autónomo y el comportamiento.

El estudio incluyó más de 300 participantes y un programa de entrenamiento mental de 9 meses con tres partes distintas. En el transcurso del proyecto, los participantes fueron evaluados repetidamente utilizando más de 90 medidas que incluyen experimentos de comportamiento, análisis de sangre para las hormonas del estrés y escáneres cerebrales de resonancia magnética.

La escala y el rigor del Proyecto ReSource son impresionantes, pero quizás sus objetivos sean más notables.

El enfoque integrador de Singer se esfuerza por abordar grandes cuestiones sociales utilizando las herramientas de la psicología y la neurociencia. ¿Pueden los cambios en el cerebro contribuir a un mundo más pacífico y democrático? ¿Podría la práctica de meditación combatir las crisis económicas y ambientales? Si los individuos pueden aumentar sus capacidades para el altruismo, ¿podrían los sistemas sociales y las instituciones cambiarse para mejor?

Para comenzar a responder estas preguntas, el proyecto ReSource probó tres módulos diferentes de métodos de entrenamiento basados ​​en la meditación, cada uno enfocado en desarrollar una capacidad mental o emocional distintiva. O, como dice Singer en una conversación, “cultivar la mente y el corazón”.

Un módulo, llamado Presencia, se centró en la conciencia y la atención introspectiva. Los practicantes de meditación se familiarizaron con ejercicios tales como atender a la respiración y realizar un escaneo corporal atento.

Otro módulo, Afectivo, se centró en construir la compasión y en tratar las emociones difíciles. El entrenamiento incluyó la meditación de bondad amorosa de la tradición budista.

El tercer módulo, Perspectiva, se centró en las habilidades metacognitivas (o “pensar en el pensamiento”) y en la teoría de la mente, la capacidad de comprender que otras personas pueden tener creencias y perspectivas diferentes a las de uno mismo.

Los participantes se capacitaron en los tres módulos (cada uno duró tres meses), pero en una secuencia diferente. Este diseño elocuente permitió a los investigadores examinar los efectos de cada entrenamiento específicamente, mientras que también se puede observar los cambios en el tiempo en las mismas personas.

 

Singer y su equipo midieron el espesor cortical: lugares en el cerebro donde había más materia gris que antes. Uno de los conjuntos más intrigantes de hallazgos provino del módulo Afectivo. Después de tres meses de este entrenamiento de compasión basado en la meditación, los escáneres cerebrales de los participantes en el estudio revelaron cambios en una red asociada con el procesamiento socioemocional. Por lo tanto, el patrón de engrosamiento cortical sugirió un posible aumento en la capacidad social y emocional.

Para ver cómo se desarrollaron estos cambios cerebrales en la experiencia emocional de los participantes, los investigadores probaron a los mismos participantes para ver cómo reaccionaron al ver videos emocionalmente angustiantes. Este experimento mostró un aumento en la compasión desde los niveles previos al entrenamiento, lo que sugiere que no solo cambiaron sus cerebros, sino también su experiencia en respuesta al sufrimiento. Las pruebas también mostraron un aumento en el altruismo, la expresión de la compasión en situaciones de la vida real.

Durante el entrenamiento, los participantes aprendieron nuevas habilidades, y este cambio dejó evidencia física en la estructura del cerebro. En este caso, no era una mejor memoria o una respuesta más rápida a los estímulos físicos que se habían aprendido, sino un corazón más grande y más vulnerable.

Además, los análisis de sangre revelaron que estos participantes tenían niveles más bajos de cortisol, la principal hormona del estrés del cuerpo, en respuesta a una experiencia socialmente estresante. Singer postuló que aprender a conectarse y tener compasión por los demás podría haber sido un amortiguador del estrés social para estos participantes.

Este trabajo desafía viejas ideas sobre si las personas pueden cambiar o no. “La teoría económica clásica ha supuesto durante mucho tiempo que los rasgos humanos, llamados preferencias, son fijos e independientes del contexto. La idea era que todos nacimos de una cierta manera: algunos son más altruistas, otros más egoístas “, explicó Singer. “La creencia era que tales preferencias no cambian en un individuo”.

La innovadora investigación de Singer sugiere que no sólo los rasgos pueden cambiar, tanto física como conductualmente, sino que pueden cultivarse de manera útil y específica con la meditación.

Por ejemplo, Singer descubrió que los tres módulos de entrenamiento afectaban el grosor cortical en diferentes redes del cerebro. El entrenamiento de Presencia condujo a aumentos en el grosor cortical en las regiones prefrontales, áreas relacionadas con la atención. El entrenamiento Afectivo condujo a cambios en las regiones frontoinsulares relacionadas con el procesamiento socioemocional. Y el entrenamiento en Perspectiva causó cambios en las cortezas temporales frontal y lateral inferior, estructuras cerebrales relacionadas con la teoría de la mente.

Estos hallazgos se alinean con otros trabajos que sugieren que la compasión se asocia con una red cerebral que no se superpone con las de la metacognición y la teoría de la mente. De manera similar, en el Proyecto ReSource, la capacitación en atención no cambió las redes neuronales relacionadas con la compasión ni el comportamiento compasivo. Las estructuras cerebrales subyacentes para estas capacidades son diferentes y se pueden cultivar por separado.

Durante la discusión, Michael Sheehy, Director de Programas del Mind & Life Institute, comentó que la meditación no necesariamente tiene una dimensión moral, a menos que se aplique intencionalmente a cuestiones morales. La calma interior no siempre se corresponde con la compasión.

Singer estuvo de acuerdo y señaló que, en el estudio ReSource, el entrenamiento de la conciencia y la atención introspectivas antes de entrenar las capacidades emocionales o metacognitivas parecía ayudar a desarrollar esas capacidades cuando llegó el momento de entrenarlos. La calma interior puede hacer que la compasión sea más fácil.

Los hallazgos del Proyecto ReSource y sus protocolos de capacitación podrían tener impactos y aplicaciones de gran alcance. El personal de Singer y el Instituto Mind & Life conversaron sobre los poderosos efectos de la metodología de capacitación utilizada en el estudio. Discutieron cómo los protocolos de entrenamiento mental podrían ser utilizados para aumentar la compasión y una apreciación de las diferentes perspectivas de las personas en las empresas, las escuelas y otras instituciones.

Una de las prácticas más efectivas y novedosas en el estudio para entrenar la compasión y la metacognición fue la meditación en díadas: dos personas sentadas una frente a la otra o conectadas a través de una aplicación especialmente diseñada. En estas meditaciones, una persona comparte aspectos específicos de una experiencia de su día, y la otra practica la escucha profunda. “Después de esa práctica, los participantes se sintieron más conectados no solo entre sí, sino con otras personas en el grupo”, dijo Singer. “Algunas personas, después de hacer esta práctica diádica por primera vez, en realidad se sintieron muy conmovidas porque se dieron cuenta, ‘Nunca he escuchado a otra persona realmente. He estado esperando mi turno para hablar ‘”. La práctica de díada parecía estar particularmente relacionada con las mejoras en la resistencia al estrés, lo que podría tener implicaciones en una amplia variedad de entornos.

Durante una charla pública y preguntas y respuestas en la oficina de Mind & Life, Stephen Nachmanovitch comentó: “Vivir en el contexto de una sociedad grande, donde alguien ha subido deliberadamente el dial de la falta de empatía en un grado extraordinario… proporcionar un entrenamiento individual podría ser útil, pero ¿está colocando un curita en un problema realmente gigantesco que es sistémico e institucional en toda nuestra sociedad? ¿Cómo podríamos abordar eso?

Singer respondió que había estado pensando en esa pregunta durante años. “Los psicólogos son especialistas en el negocio del cambio individual… pero durante 10 años he estado en cooperación y diálogo con economistas, economistas del comportamiento y macro economistas, y hablan principalmente sobre agentes de cambio como cambiar el diseño institucional de un negocio o institución, leyes cambiantes o un sistema completo “, dice ella. “Tenemos estos dos mundos: uno en el que pensamos que el cambio social sólo puede ocurrir cambiando leyes, reglas e instituciones, el otro en el que los psicólogos piensan, similar a Gandhi, ‘necesitas ser el cambio que quieres ver en el mundo’. “Es decir, piensan que el cambio solo puede ocurrir cambiándote a ti mismo como individuo. Y creo que no es una cosa u otra, pero ambos mundos necesitan trabajar juntos para crear una transformación mediante la cual los agentes de cambio internos y externos se unan de manera congruente”.

El trabajo de Singer también investiga cómo la cognición social y la motivación pueden explicar la interacción social humana y la toma de decisiones económicas. Esta investigación, financiada por el Institute for New Economic Thinking, explora nuevos modelos de toma de decisiones económicas y los aplica a problemas económicos globales.

El cambio, según Singer, debe venir desde arriba y desde abajo. La mejor versión del cambio social es la congruencia del florecimiento individual y la transformación institucional. Aquellos que estudian la mente deben trabajar de la mano con aquellos que estudian la organización política y la economía, de modo que el cambio individual pueda tener repercusiones globales.

Mira la conversación completa a continuación: